Наші співвітчизники зараз з гордістю підкреслюють свою приналежність до української нації. Однак, на питання: "Що означає бути українцем?" У період поминальних днів, ми вирішили розібратися, як код нації відображається в такому явищі як смерть. Допоміг нам у цьому запорізький етнограф Світовит Пашник - Верховний волхв духовного центру "Руське Православне Коло".
КОД НАЦІЇ
"Код нації, це те, що закладено в людині на рівні підсвідомості, - вважає Світовит. Що визначає самобутність народу. Всі народи мають свої особливості, які дозволяють їм об'єднуватися (духовно, територіально, мовно). Людина - тварина суспільна і повинна діяти спільно, об'єднуючись в сім'ї, роди, нації. А духовність, це якась захисна оболонка від поглинання іншими націями. Ми створювали століттями свої звичаї, обряди, основними в житті кожної людини є: народження, вінчання і похорон.
Ми живемо на Богом даній землі. Але і на ній є особливі за красою і за значимістю місця, такі як, наприклад, острів Хортиця. За формою він нагадує човен. І хоронячи тут, наші предки вважали, що цей "човен" і перевозить померлих в Рай. Де душа, потрапляючи після смерті на Небеса і об'єднавшись там з Богами, через деякий час з'єднується з похованим в землю тілом, перероджується, створюючи нове життя. Несучи собою поколіннями той самий код нації. Тому ми за життя повинні берегти свою землю, свій рід, щоб було куди повернутися новим поколінням. На Хортиці сьогодні налічується 6 курганних груп і в загальному близько 129 курганів (за Я.Новицьким). А поховань, які стерті з лиця землі набагато більше.
До речі, модна зараз юридична процедура заповіт перед смертю, адже пішло з народного фольклору. Багато були і казок, де батько перед смертю збирав синів і давав їм заповіти. Але якщо раніше це були настанови, передача свого життєвого досвіду, то сьогодні - суто матеріальні блага.
Люди похилого віку, як правило, готувалися до своєї смерті. Вони відкладали гроші на похорон, збирали речі, необхідні для обряду, що символізувало практичність і турботу один про одного поколінь. Що б для дітей і родичів, похорони були не дуже накладні. Хоча, деякі вважали і вважають це накликанням на себе смерті.
ЧИ СТРАШНА СМЕРТЬ?
Для нормальних сімей, смерть близьких людей - це звичайно велике горе. Але так як віра наших предків вважала, що люди перероджуються, потрапляючи в іншому образі знову на землю. У деяких Карпатських поселеннях люди, йдучи на похорон плакали, а повертаючись з самого поховання, раділи швидкої зустрічі з померлим знову. Але в більшості областей був траур, але не страх, вважаючи процес абсолютно природним. Сьогоднішня традиція поминання покійних через розпиття спиртного теж якось сприяє розслабленню і зменшенню переживань. Але, тут головне не зірватися. Потрібно розуміти, що життя не закінчується і завжди є про кого дбати: рідні, діти внуки.
ОБРЯДИ
Обряд похорону зазвичай починався в будинку покійного, куди приходили найближчі родичі і священик на всеношну. Де запалювали свічки, клали їжу зі свого поминального столу і до гробу. На ранок труну виносили, при цьому тричі потрібно було стукнути їм об поріг будинку, своєрідний обряд прощання. Причому труну нерідко виготовляли заздалегідь, чекаючи, що хтось із сім'ї на порозі смерті. Але, залишивши труну в сінях, щоб вона не була порожньою, її засипали зерном, яке, як вважалося, відтягувала цей самий момент смерті. І вже у дворі організовувалася траурна процесія з усіх, хто прийшов попрощатися з померлим. І вже труну з ним відправляли в дорогу (останню путь). Причому труну асоціювали з човном, що відправляється у вічність. І цю дорогу у вічність засівали зерном, символом родючості. Щоб людина швидше відродилася знову. Потрібно відзначити, що зерно невід'ємний атрибут також при народженні та вінчанні. Процесію очолювала людина, що несе символ святості - хрест, потім кришку труни з короваєм з сіллю в центрі, за якими сам священик, який вважався провідником між світами. Саму труну часто везли на волах, які символізують Бога Велеса, покровителя підземного світу. Замикали процесію всі інші з вінками і квітами.
Могилу, що символізує лоно Матері-Землі, викопували заздалегідь. У неї і опускали, труну-човен, форму якого вважали фалічним символом. Тим самим інсценують процес запліднення землі для зародження нового життя. А так як в труні уже з покійним залишалися насіння, процес засинання могили нагадував посадку грядки. До появи трун, людей взагалі ховали в сиру землю в позі ембріона (зародка). Ті хто був багатший могли дозволити обернути його тканиною. Труни з'явилися лише з появою човнів і відповідно їх культом.
У нас в більшості випадків ховали і ховають головою на Захід, ногами на Схід, щоб померлий міг спостерігати народження Сонця. На Хортиці могили обкладали камінням у вигляді носа човна, що також прямує на Схід.
Сама височина могили символізувала вагітність Матері-Землі, на яку встановлювали стелу фалічної форми. Пізніше стели стали в чоловікоподібною форми, також символізують запліднення землі, відроджуючи життя. Тобто Батько-Небо (душа) з'єднується з Матір'ю-Землею (тілом), що і віщує відродження. Перед закапуванням, кожен з учасників повинен був кинути три жмені землі (Бог любить трійцю) при цьому вимовляючи побажання покійному.
Вінцем обряду було "запечатування", навколо якого було багато суперечок у всі часи і навіть зараз. Ми завжди спілкуємося з нашими предками, вважається, що їх душі приходять до нас на більшу релігійні свята. Навіть була традиція, перед тим, як сідати за святковий стіл, протирати лавку. З духовної точки зору, це означало не зачепити душу предків. Так ось запечатування - давня традиція, яка прийшла до нас з часів Ісуса Христа, а то і раніше. Коли римляни, замурувавши печеру з ним каменем, який опечатали сургучем. Потім на входах в склепи ставили родові печатки. Священнослужителі повинні закінчувати обряд печаткою на могилі тим хрестом, з яким вони його проводили або тризубом притаманному Україні. А суперечка в тому, що нібито ця печатка не дозволити душі вибратися на Небеса. Але, я вважаю, що душа завжди вільна і ніяких перешкод для неї немає.
Потім священик окропляв могилу свяченою водою, запалював над нею свічку, символ Сонця, що відроджується. Після цього всі присутні мали змити руки, по-перше з міркування гігієни, а по-друге, щоб очистити душу покійного і випробувати ритуальний хліб, який розламували і частина залишали на могилі. Це символізувало єдність роду.
Закінчувалася церемонія поминальним обідом вже не тільки серед близьких родичів, а й усіх учасників. Як правило, ховали покійного на третій день для того, щоб підготуватися і вся рідня, навіть далека (з географічної точки зору) змогла встигнути на прощання з покійним. Оскільки транспортне сполучення між населеними пунктами було не найшвидшим. Спеціальної їжі на поминальних обідах не було, єдине варилася кутя. Гості, випиваючи не "цокалися", щоб заспокоїти душу покійного, так як споконвіку дзвін келихів був ознакою веселощів.
СИМВОЛИ
Хрест при похованні символізував щоглу, за допомогою якої труна-човен могла дістатися до Раю. Навіть розп'яття нагадує розтягнуті на щоглі вітрила, що дозволяють судну плисти. Треба сказати, що деякі речі, які використовуються в побуті перейшли в духовний світ. Так наприклад, форма хреста у різних народів, залежала від форми віконної рами в будинках і храмах жителів цієї місцевості. Звідси і хрести, округлі, витягнуті, рівносторонні.
Ритуальний хліб, який несли на кришці труни під час похоронної процесії, був символом всього людського роду. Сам хліб, з виїмкою посередині, символізував жіноче лоно, але вже запліднене для продовження роду. На це вказувала жменька солі в центрі хліба, нагадує чоловіче сім'я.
Ритуальними рушниками теж користувалися на обрядах, підстилаючи їх під хліб, перев'язуючи на руках, навіть опускаючи на них труну в могилу. Символізували вони дорогу, останню путь, в який відправлявся покійний, переходячи в інший світ.
Вінки і квіти. Як і на всіх великих святах використовувалися квіти, Різдвяні вінки як оберіг. Кругла форма вінка пов'язана теж з жіночим лоном. На святі Івана Купала вінки пускали за водою, що символізувало очищення, відродження. Ці вінки мали всередині хрестовину, на якій встановлювали свічку. Це ніяке не ворожіння на "нареченого", а поминання предків. При настанні темряви, вогник свічки як би перемигувався з мерехтливими зірками - душами наших предків. Вважалося, що після смерті душа теж проходячи через округлу форму вінка відроджується.
Музичні оркестри сьогодні замінили ритуальні обрядові пісні, з якими проводжали покійного. Їх зміст вихваляло покійного і бажала землі пухом і якнайшвидшого відродження. Музиканти на похоронах теж були, але не всі їх могли собі дозволити. Як правило, священнослужителі цим і займалися, до тих пір як в церкві заборонили використання музичних інструментів.
ЗАКОПУВАТИ АБО СПАЛЮВАТИ?
Крім поховання в землю існує процедура кремації. Під звичайне поховання виділяється багато, в тому числі родючої землі. Кремація, спалювання трупа, було притаманне народам, у яких мало орних земель. На відміну від степових місцевостей, де немає лісів, відповідно і дров для спалювання. Хоча археологи не знаходять поховань Трипільської пори, мабуть тоді було спалювання трупів. У деяких бідних районах Індії, де всі трупи спалюють, іноді через недостачу дров, напівобгоріле тіло просто кидають в Ганг, що не прийнятне.
Археологи фіксували також факти, коли в Північних районах, коли земля промерзала, і ніякої лопатою її не взяти, покійних спалювали. Але кістки все одно залишалися. І щоб звірі їх не розтягували, упаковували в який-небудь матеріал і чекали до весни. З настанням тепла, поміщали в глечики і вже закопували в землю. Так утворювалися кургани. Відповідно і сам обряд трохи був іншим.
Обидва варіанти не суперечать нашій стародавній вірі. До поховань в різних кліматичних регіонах ставилися в тому числі і з раціональної точки зору. Сьогодні кремація більш гуманний метод поховання відносно до природи. Тому обряди з часом можуть коригуватися, але їх духовність, закладена нашими предками обов'язково повинна залишатися. У будь-якому випадку, прах повертається в землю, а душа на небеса, щоб потім з'єднатися.
ПОМИНКИ
Перші поминки організовували на третій день від смерті, тому що в це день, як правило, і ховали. Потім на дев'ятий день, це пов'язано з календарної системою, вважалося що саме в цей період старе Сонце вмирало нове народжувалося. І в тоді ж молодий Місяць приймав форму човника, який і перевозив душу-сонце. Звідси і вважається, що саме на 9-ий день душа відправляється в Рай. На дев'ятий день від народження дитини клали в колиску. А молодята на 9-ий день після весілля сідали на воза і об'їжджали своїх родичів, так званий медовий місяць.
На 40-вий день цей місяць-човник доставляє душу на сьоме Небо, де і відбувається з'єднання з Богами і предками. В цей день згадують ще раз. На 40-му дня після народження дитини приносили в храм, де хрестили, приєднували до роду. З цього часу людина вважався земним. А молоді на 40-му дня після весілля поверталися з весільної подорожі, вважаючись повноцінною сім'єю".
Ірина Ладан
Немає коментарів:
Дописати коментар